Персональный сайт - Родословная Христа

ПОДЛИННАЯ

РОДОСЛОВНАЯ ХРИСТА

Вольфганг Брун и Макс Тильке в книге «История костюма» приводят изображения представителей индоевропейских племён, обитавших с древних времён в Палестине и в приграничных с ней областях. Один из них – блондин в белом шерстяном плаще, завязанном на правом плече и украшенном равноконечными крестами с татуировкой на ногах и перьями на голове.

Индоарийские племена, населявшие Палестину (Ретену) в древности (Вольфганг Брун, Макс Тильке "История костюма от древности до нового времени". М., 2001. Реконструкции немецких учёных с древнеегипетских изображений).

Представитель другого племени – русоволосый мужчина, одетый в длинную белую льняную рубаху с красным кушаком и равноконечным крестом на шее.

Хетты (крайний справа) - арии, потомки скифов с Северного Причерноморья, владели всей Малой Азией (совр. Турция) и населяли Восточное Средиземноморье вплоть до Египта (до завоевания Анатолии и Восточного Средиземноморья пеласгами (филистимлянами) в 12 веке до н.э. Хетты упоминаются в книгах Ветхого завета. Авраам просит хеттов дать ему немного земли для похорон Сарры. Хетты, будучи вытеснены из Малой Азии пеласгами, вступают в союз с Давидом. Благодаря хеттской коннице (в то время, лучшей в мире) Давид одерживает победы над пеласгами (именуемыми в Ветхом завете филистимлянами) и подло предаёт хеттского полководца Урию. Давид женится на вдове Урии, хеттеянке Вирсавии. (Соломон - сын Вирсавии и Давида).

Хеттская печать. На печатях первоначально изображались родовые знаки представителей воинских, княжеских, царских и жреческих индоарийских родов. Использование ранними Христианами свастики как главной эмблемы Христа (на ряде раннехристианских надгробий свастика - единственный знак) также подтверждает Его индоарийскую родословную, поскольку семиты этот знак не использовали (Ариель Голлан "Миф и символ"). Единичные случаи изображение свастичных мозаик на полу синагог в Палестине (вблизи Скифополиса и в Эйн-геди) объясняются не только заимствованиями античной культуры (синагога со свастичным полом вблизи Скифополиса была построина в стиле базилики, а в самом Скифополисе (Нисе) найдены римские свастичные мозаики, но и серьёзными нарушениями Закона Моисеева. Так в обоих случаях, помимо свастик, в мозаике синагог присутствовали изображения птиц, что недопустимо в традиции иудаизма. Что касается синагоги в Эйн-Геди, она была построена на месте древнейшей стоянки и храма индоевропейского племени камрадов.

Пропорции лица, цвет волос, костюм и символика этих людей позволяют говорить о протославянских корнях племён, к которым они принадлежали. И сейчас, как отголосок их присутствия, можно встретить славянские лица арабских девушек в Палестине; среди традиционных для востока бархатных, шёлковых, атласных, хлопчатобумажных платьев коричневых, синих, голубых, фиолетовых цветов можно видеть характерные для славян белые платья (рубахи) с красным узором на груди, рукавах, вдоль швов[i]. Три населённых пункта в Палестине с названием Рама (в Самарии и Галилее), Скифополь, селение Друз[ii] в Заиорданье, Дивон[iii] и гора Нево, расположенные восточнее Мёртвого моря; колодец названный (разумеется не Исааком) именем хеттского Божества дня Šiwa (Быт 26, 33); имена богов Вил[iv] и Нево (кумир Нево стоял на одноимённой горе), которым поклонялись в Палестине загадочные племена, населявшие её до прихода туда ибри-хабиру[v] (Библия, Ис. 46,1; карта Палестины).

Подтверждением гипотезы индоевропейских истоков родословной Христа служат, с одной стороны вышеизложенные свидетельства присутствия с древних времён протославян в Палестине, а также описание внешности Христа, оставленное Пилатом, как непосредственным очевидцем: «Человек он среднего роста, с хорошей осанкой и великолепным благородным лицом. Его вид внушает и любовь, и страх одновременно. Волосы цвета спелого (грецкого) ореха…, лицо без морщин и пятен, дышит силой и спокойствием, линии рта и носа безукоризненны, борода густая, того же цвета, что и волосы… Взгляд прямой, проницательный, глаза сине-зелёные… В гневе он страшен, а поучает дружески и нежно… Держится гордо и прямо…, в разговоре сдержан.» (Понтий Пилат – Тиберию. 25.3. Евгений Гусляров. «Христос в жизни». М. «Олма-Пресс». 2003, с. 679).

Христос неоднократно в раввинской литературе называется Валаамом[vi], бен Стадой и бар (бен) Пантерой[vii]. Все эти прозвища имеют неиудейское происхождение; и если с Валаамом Христос, по-видимому, только сопоставляется, то Иешу Стада и Иса Пантера возможно одни из наиболее ранних вариантов Его имени в Палестине.

Пантера - священное животное Диониса. В древнейшие времена зооморфных религиозных представлений Дионис и сам представлялся в образе этого животного. Римская мозаика "Дионис на пантере". Пелла.

В отделе античного искусства Государственнго Эрмитажа Санкт-Петербурга есть статуя "Дионис с пантерой".

(Первоначально пантерой назывался не только чёрный, но и пятнистый леопард).

Вполне справедливым может быть утверждение, что Христос как Бог наднационален, так как все человеческие расы и нации, впрочем как и вся природа, произошли от Него[viii]. (По ведическим представлениям, Мироздание сотворено = рождено из тела космогонического Богочеловека Пуруши (Индия), Дуная Ивановича (славяне), нередко выступающего как парное[ix] Божество). Но историческое воплощение Христа, тем не менее, совершилось от матери, принадлежащей к определённой народности.

При этом нельзя путать три совершенно разные вещи: рождение в конкретном народе (роде), приход с духовной или дипломатической миссией к людям определённой национальности и рождение и проживание в определённой стране или провинции. Слова Христа достаточно точно проясняют данную ситуацию: «Я пришёл к заблудшим овцам дома израилева». «Не здоровые имеют нужду во враче». (В данном случае имеется в виду духовное здоровье). Он отрицает своё родство с Давидом (Мф. 22, 44). В раввинской литературе зафиксировано утверждение апостолом Павлом того, что Христос был не обрезан[x].

Пантера (леопард) - один из основных древнейших тотемов скифских племён (предков хеттов, иранцев, индийских арьев, осетин и казаков). Ещё в начале 20 века леопард обитал на Кавказе. Следует отметить, что именно пятнистый леопард являлся тотемом скифов, поскольку чёрная разновидность леопарда встречается только в тропических странах.

Золотая пантера со щита скифского воина. Эрмитаж. Санкт-Петербург.

Пантера, свернувшаяся кольцом. Элемент конской упряжи. Скифы.

Что же могло означать имя Пантера? Римские воины нередко именовались этим именем, символизировавшим доблесть в бою. Для жреца это слово могло иметь несколько иное, более глубокое, мифологическое значение. Животные часто являлись олицетворением тех или иных божественных проявлений, причём, одно и то же Божество могло иметь много различных животных в качестве своих символов. Эта традиция очень древняя и корни её в первобытных зооморфных тотемных представлениях, поэтому на данный момент нельзя утверждать, что могут быть установлены все существовавшие зооморфные персонификации того или иного Божества, к которому, вероятно, восходит это имя. Рассмотрим слово «пантера» с точки зрения этимологии. «Пан» - на греческом, латинском и славянских языках означает «великий», «господин»; «панта» - «всё»; Ра – индоарийское имя Божества Солнца в египетской мифологии, в значительной мере заимствованной античной традицией. Вспомним здесь и знаменитую золотую пантеру на скифском щите, а также то, что город Скифополь существовал в древней Палестине.

Римская мозаика. Скифополис (Скифополь, Ниса). Десятиградие. Палестина. 1 в. до н.э.

Отметим, что именно тотемы нередко изображались на щитах индоевропейцев. Пантера и Стада – возможно фамилии предков Марии, восходящие к тотемам. Пантера, кроме того, - священное животное Диониса.

Далеко неоднозначным является и наиболее известное имя Христа – Исус, а также различные исторически зафиксированные варианты его огласовки: Иешу(а), Иса, Иаса и др. Принято считать, что это имя еврейского происхождения. Однако в древнеиндийской языковой традиции – Иша – Владыка, Бог, Господь; сила, мощь; эпитет Шивы[xi]. В дохристианской Польше – Иесса (Иеша – в другом варианте огласовки) – одно из трёх лиц Сандомирской Троицы[xii], Верховный Бог поляков, согласно Я. Длугошу[xiii]. В одном из гимнов Велесовой книги упоминаются воины Ясуни.

Таким образом, уже на тот исторический момент возникла настолько абсурдно запутанная ситуация, что римляне своими руками, в угоду иудеям, вопреки своей воле, будучи связаны узами договора, вынуждены были казнить своего же Бога (Христос – жертвенный космогонический бык митраизма, воскрешающий своею кровью, а многие римские солдаты были митраистами). О Его рождении пророчествовали сивиллы. Свитки с этими пророчествами хранил император Август в храме Аполлона).

Пилат многое понимал, но неоднократно предпринимаемые им попытки не могли изменить сложной политической проблемы, не им созданной (для этого ему самому пришлось бы взойти на крест, а последовавший за ним прокуратор вынужден был бы сделать то же самое, пока далёкий имперский центр, отягощённый множеством проблем, разобрался бы в данном вопросе, в то время когда оперативность связи была не более надёжной, чем при царе Салтане[xiv]). Кроме того, как известно из Евангелий, старейшины иудейские намеревались послать Тиберию свои лжесвидетельства о покушении Христа на власть Кесаря, о чём и дали понять Пилату в своих угрозах, решивших дело. Приведём краткое описание суда в канонических текстах.

Суд Пилата в Евангелии от Луки:

И поднялось всё множество их и повели Его к Пилату (Лук. 23, 1).

И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать Кесарю, называя Себя Христом Царём (Лук. 23, 2).

Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в Этом Человеке (Лук. 23, 4).

Но они настаивали…(Лук. 23, 5).

Пилат…сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его (Лук. 23, 14).

Итак, наказав Его, отпущу (Лук. 23, 16).

Но весь народ стал кричать: смерть Ему! А отпусти нам Варавву.

Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в нём; итак, наказав[xv] Его, отпущу (Лук. 23, 22).

Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников (Лук. 23, 23).

И Пилат решил быть по прошению их (Лук. 23, 24).

Суд Пилата в Евангелии от Матфея:

Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти;

И связавши Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю (Матф. 27, 1-2).

И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал.

Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? (Матф. 27, 12-13).

Ибо знал, что предали Его из зависти (Матф. 27,18).

Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву (отпустить), а Иисуса погубить (Матф. 27, 20).

Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они ещё сильнее кричали: да будет распят! (Матф. 27, 23).

Пилат, видя, что ничего не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего, смотрите вы (Матф. 27, 24).

И отвечая весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Матф. 27, 24).

Суд Пилата в Евангелии от Марка:

Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связавши Иисуса, отвели и предали Пилату (Марк 15, 1).

И первосвященники обвиняли Его во многом (Марк 15, 3).

Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? Видишь, как много против Тебя обвинений? (Марк 15, 4)

Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти (Марк. 15, 10).

Они опять закричали: распни Его! (Марк. 15,13).

Пилат сказал им: какое же зло сделал Он? Но они ещё сильнее закричали: распни Его! (Марк. 15, 14).

Суд Пилата в Евангелии от Иоанна:

От Каиафы повели Иисуса в преторию (Иоанн. 18, 28).

Пилат вышел к ним и сказал: в чём вы обвиняете Человека Сего? (Иоанн. 18, 28-29).

Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе (Иоанн. 18, 30).

Пилат сказал им: возьмите Его вы и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Иоанн. 18, 31).

Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нём никакой вины (Иоанн. 19, 4).

Когда же увидели Его первосвященники и служители (иерусалимского храма), то закричали: распни, распни Его! (Иоанн. 19, 6).

Пилат говорит им: возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нём вины (Иоанн. 19, 6)..

Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть…(Иоанн. 19, 7).

С этого времени Пилат искал (возможность) отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий делающий себя царём, противник кесарю[xvi] (Иоанн. 19, 12).

Тогда, наконец, он предал Его им на распятие (Иоанн. 19, 16).

Формально Пилат, в числе других своих обязанностей, исполнял и должность судьи. Но реально, в данном процессе, он выступает в роли защитника. В качестве обвинителей выступают первосвященники Анна и Каиафа. Иудейский народ одновременно представляет собой и лжесвидетелей и присяжных, которые в итоге и поставили точку в этом судебном разбирательстве. Те, кто мог бы свидетельствовать в пользу Христа, например, его ученики, отсутствуют – они убежали от страха.

Здесь звучат другие обвинения, нежели на иудейском суде синедриона, приговорившего Христа к смерти, где Он обвинялся в том, что пророчествовал о разрушении иудейского храма (Матф. 26, 61; Марк. 14, 58).

«Итак, не Тиберий и не Пилат осудили Иисуса. Его осудила старая иудейская партия, старый Моисеев закон» (Э. Ренан[xvii]. Жизнь Иисуса. СПб. Изд. Г. Глаголева, 1912, с. 285-286); «…и талмудическая традиция гласит, что смертный приговор Иисусу вынес санхедрин (синедрион - прим. авт.); о наместнике (Пилате – прм. авт.) нет и речи, что вполне понятно» (Ч. Додд[xviii]. Основатель христианства. М., 1997, с. 126-127).

Пилат, как видим, не признал обвинений, выдвигаемых против Христа в преступлениях по отношению к Кесарю, расценив их как лжесвидетельства. Ему, несомненно, из своих источников были известны речи Христа в иерусалимском храме, произнесённые Им несколько дней назад. Но, не найдя в себе мужества отстоять истину, он уступил настойчивому требованию иудеев распять невиновного, опасаясь восстания. Пилат «умыл руки», то есть снял с себя ответственность за эту казнь, признав отсутствие состава преступления.

Кроме того, во время правления Пилата иудеи уже сделали два возмущения по разным причинам. Римские войска были рассредоточены по провинциям Империи, где нередко вспыхивали мятежи. Гарнизон в распоряжении Пилата был небольшой. В случае восстания и поражения римского войска, Пилат мог лишиться не только должности, но и головы. (Недавно был казнён его покровитель Сеян).

Римские солдаты, разумеется, не могли понять всей сложности исторически сложившейся ситуации. В их глазах Христос представлялся как римлянин (судя по Его внешности), ставший прозелитом, то есть принявший иудаизм с целью сделаться царём иудейским. Они не могли и представить себе, что их начальник – исполнитель власти Кесаря – мог отдавать приказ вопреки целям и задачам империи и Кесаря, повинуясь воле глубоко презираемых ими иудеев, будучи связан исторически сложившимися обстоятельствами. Поэтому, вынужденное согласие Пилата на казнь Христа рассматривалось ими как заслуженное осуждение. Итак, либеральная, гуманная позиция Рима по отношению к иудеям явилась условием реализации первосвященниками Анной и Каиафой своего плана убийства Христа.

Предельная абсурдность, нелепость и безвыходность этой сети должна стать уроком для народов Земли, чтобы не попасть в неё вновь и не пригвоздить к кресту, вопреки своей воле, своими руками, будучи связанными узами хитросплетённых комбинаций – глобальной политической и компьютерной сети с внедрением микрочипов с числом 666 – самих себя, своих детей, Природу и планету, в угоду маниакальным идеям антисистемы.

Священство Христа по чину Мельхиседека[xix], родословие которого, как и Мельхиора[xx], относится, очевидно, к индоарийской ветви, а так же знак[xxi], завещанный Христом своим последователям, указывают на индоарийскую ведическую традицию (несущую в себе протославянскую[xxii] основу и мудрость индийских сиддхов, раскрывших её), как на единственный путь предотвращения надвигающейся катастрофы.

[i] Бердников А.Ф., Сердюк Е.А. Современное искусство арабского народа Палестины. М., 1982, с. 63, 89, 155, 161.

[ii] История человечества. Под ред. А.Х. Дани и Ж.-П. Моэна. «Издательский дом Магистр-Пресс», 2000, т. 2, с. 197. Попытки объяснения происхождения названия племени друзов от имени Наштакина Дарази (которого сами друзы считают еретиком) поверхностны и натянуты. Более вероятно, что имя этого племени, имеющего индоевропейские корни и позднее смешавшегося с арабами, близко к древнеславянскому слову «друзи» - «друзья», а также к именам римских императоров Друза Старшего, Друза Младшего и Ливии Друзиллы – супруги Октавиана Августа. Иногда среди ливанских друзов и сейчас ещё встречаются люди с русыми волосами и европейским типом лица.

[iii] Див – божество древних славян, упоминаемое в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет връху древа (жизни)».

В общеиндоевропейской мифологической системе главный объект обозначался основой deiuo, «дневное сияющее небо», понимаемое как верховное божество, напр., др.-инд. deva – «бог», греч. ZeuV, род. падеж DioV, (Зевс), лат. deus (бог), dievas (Диевас – «бог»). (Мифы народов мира, т. I, с. 528). Этимология этого корня восходит к матриархату. «В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в представлениях славян. Эту первую по рангу богиню называют Ζιnja – Дивия. Вероятно такой же всеобъемлющей была и полабская Siva-Жива, имя которой тоже находит аналогии в критомикенской письменности - Ziυija.» (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян, с. 366, 374). «Персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. diva žena, польск. dzivožona; серболужицк. dźiwja žona, dźiwica)». (Мифы народов мира, т.I, с. 377). На этом примере можно видеть ряд слов в индоевропейских языках, происходящих от общего корня дев, див – дзевана, джива, жива, сива.

[iv] Вилы – русалки у южных славян.

[v] Согласно книге Бытия евреи появляются в Палестине и в Египте впервые из Харрана (Северное Междуречье). По современным научным данным, амореи-сутии (из среды которых выделились «хабиру»-«са-газ»), вторгшиеся сначала в Верхнюю, а затем и в Нижнюю Месопотамию из Сирийской степи в XXI в. до н.э., разоряли поля, окружали города, отрезая пути между ними, превратили хлебные нивы в пустыни, непригодные даже для пастбищ (нарушив ирригацию, создававшуюся шумерами и вавилонянами и поддерживаемую с огромным трудом на протяжении двух тысячелетий, и вызвав, тем самым, тяжёлый голод), и были изгнаны в XVI-XIV в. до н.э. из Северного Междуречья касситами, после чего они появляются в Палестине. (История Востока. Гл. ред. Рыбаков Р.Б., с. 65-66, 139-140).

«По мнению В.В. Струве, хабиру относятся к западно-семитским племенам, родственным амореям-сутиям вавилонских документов, из которых вышли предки будущих евреев. Шумерская передача термина хабиру – са-газ, что значит «подрезатели жил, головорезы».

В.И. Авдиев подтверждает, что в амарнской переписке фараонов Египта с правителями городов Палестины, Финикии «встречается племенное название са-газ и не сомневается в связи этого термина с евреями».

Лингвистическая опора для идентификации хапиру и ибри восстановлена авторитетным мнением И.Ш. Шифмана, а историческая опора создаётся всей системой хронологии событий израильской истории догосударственного периода.

Таким образом, документально подтверждается идентичность сем. «ибри» («заречные, пришельцы из чужой страны»), шумерского «са-газ» («головорезы»), аккадского «хапиру» («изгой, бандит»)». (В.А. Сафронов, Н.А. Николаева. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М., «Русская панорама», 2003, с. 62, 63).

[vi] В раввинской литературе Валаам выступает как один из важнейших противников Израиля, достойных ада; Христос же изображается врагом более опасным для Израиля, чем Тит, который разрушил Иудею, Иерусалим и храм (Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории. СПб., «Алетейя», 2001, глава V «Иисус в раввинской литературе»). Вообще, при рассмотрении различных источников, очевиден разительный контраст ярко выраженного уважения и симпатии по отношению к Христу со стороны Пилата и резкой ненависти со стороны учителей иудейских (Евгений Гусляров. Христос в жизни. М. 2003; Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории. СПб., «Алетейя», 2001).

[vii] Деревенский Б.Г. «Иисус Христос в документах истории», с. 301-315.

[viii] «Вначале было Слово… Всё чрез Него начало быть… И Слово стало плотию… В мире был и мир чрез Него начал быть» (Евангелие от Иоанна).

[ix] Христос, согласно православному учению, так же имеет Невесту.

[x] Страсбургская рукопись «Тольдот Иешу» (Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории, с. 354). Это подтверждается и двумя каноническими текстами Нового Завета. Апостол Павел пишет к филиппийцам: «…берегитесь обрезания…я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева …для Него (для Христа) я от всего (этого, т.е. от обрезания и от рода Израилева) отказался и всё (это) почитаю за сор, чтобы приобрести Христа,…чтобы достигнуть воскресения» (Послание апостола Павла к филиппийцам 3, 2-8). Зачем Павлу нужно было бы отказываться от обрезания и почитать обрезание сором (в надежде приобщиться к Воскресению Христа), если бы Христос был обрезан? Подтверждается это также и Евангелием от Матфея. (Напомним, что Матфей был сборщик налогов для Рима, и Христос лично призвал его в числе двенадцати учеников). Во второй главе читаем, что царь Ирод и весь Иерусалим был встревожен словами волхвов о рождении Христа. Ирод собрал всех первосвященников и книжников с той целью, чтобы выяснить место рождения Младенца и убить Его. Мать и отчим бегут с Новорожденным в Египет сразу после Его рождения прямо из Вифлеема (где Христос родился) и находятся в Египте до самой смерти Ирода. Этому полностью противоречит вторая глава Евангелия от Луки, где описывается, как Мария спокойно приносит Младенца в иерусалимский храм на восьмой день после рождения. Согласно Матфею, Христос никак не мог быть в Иерусалиме 3 года с момента рождения даже проездом, так как Иерусалим находится в противоположном направлении от Вифлеема, нежели Египет, не говоря уже о тревоге, объявленной Иродом (в первый же день после рождения Христа) и о предупреждении им первосвященников с требованием выдать Младенца. В Евангелии от Луки нет ни слова об этом приказе Ирода убить всех новорожденных мальчиков вблизи Вифлеема и Иерусалима (вплоть до города Рамы), хотя это засвидетельствовано и в Евангелии от Никодима.

[xi] Один из главных Богов Индуизма. Шива – Бог-разрушитель всего патологического; в то же время выступает как Бог-созидатель, Хранитель, Милосердный Господь; ряд мифов позволяет рассматривать Шиву и как Бога-Прародителя.

[xii] На горе между Кельцами и Сандомиром в Польше находилось святилище трёх славянских божеств – Лады, Лели и загадочного божества Iesse (Iassa), чьё имя созвучно с именем критского бога земледелия Иасионом, также связанного с Деметрой и Персефоной, близкими славянским Ладе и Леле, (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., «Наука», 1994, с. 364). Целый ряд западнославянских поселений, название которых происходит от разных вариаций имени Иесса, Есень, Ясень, приводимых А.С. Фаминцыным в книге «Божества древних славян», позволяет рассматривать божество Иессе, как Бога умирающего и воскресающего солнца – Есеня, Ясеня (звук «я» в безударном положении звучит как «е» или «и», т.е. [Исень], при замене суффикса «-ень» на латинский «-ус» получится «Исус»), что подтверждается именем Христа Иасу, то есть Ясу, зафиксированном в «Самарянской хронике» (Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории, М., 2001, с. 382), а так же тем, что в древней Палестине имя Исус (Иса) идентифицировалось с именем Ясон (Язон) (Древс А. Миф о Христе. М., 1925). Мужские и женские имена, географические названия, а так же имена богов с этим корнем встречаем у индоевропейских народов (Исса – остров в Адриатическом море у берегов Далмации; Исса – дочь Макария, возлюбленная Аполлона О.; Езус (лат. Esus) – общегалльский бог). В данном случае мы можем наблюдать сближение разных имён: Ишуа (от Исур) и Исус (от Ясон). Интерес представляют санскритские и родственные им хеттские слова, близкие по звучанию к различным вариантам огласовок имени Исус (Иисус), заимствованного, очевидно, семитами от хеттов, населявших в то время Палестину (Ретену). В связи с этим рассмотрим так же и некоторые латинские слова (в хеттском языке много славянских, индо-иранских, латинских корней). Eššar – «кровь» (хет.), ešun – «я был» (хет.), aššu – «благо» (хет.), aśuwa – «лошадь» (хет.). Христос, говоря о себе, использует выражения из Ригведы, обращённые к конным Богам-спасителям Ашвинам (имя которых происходит от того же корня). Если принять во внимание характерные для хеттского языка чередования гласных «i», «e» и «a» в начале слова (например, ešhar = ašhar = išhar = еššar, «кровь») а так же взаимозаменяемые «w» и «u», то хеттское слово aśuwa позднее (при заимствовании его семитами) могло быть озвучено как ИЕШУА (ИШУА) Хеттское аśuwa, в свою очередь, близко Aššu-Šiwatt – «Божество благого дня» (хет.), где aššu - «благой» (от праславянского «Ясунь», «ясный») + Šiwatt - «Бог дня», (от праславянского «сияющий»). Напомним, что в хеттской клинописи звуки [с] и [ш] обозначались одним знаком, а в санскрите мы наблюдаем характерную замену [с] на [ш]: Šiwatt (хет.) – Śiva (санскр.). Очевидно, от того же корня происходит хурритское название божеств и, одновременно, лошади – išši, заимствованное из арийского (согласно В.В. Иванову). Кроме того, на санскрите isu – «стрела» (вспомним архаичного Бога-героя поражающего лучом (копьём) змея (тьму)). Что же касается составного имени ИЕГОШУА, к которому возводят имя Иисус (с двумя «и»), то к нему весьма близки, как уже говорилось в предыдущей главе, латинское equus – «лошадь» и лат. erus – «господин», учитывая чередования «r» и «h», «k» и «h», «k» и «g», «r» и «g», встречаемые в хеттском и в западно-европейских языках (В.В. Иванов. Хеттский язык, с. 63-64, 70, 87.). В.В. Иванов пишет о родственности лат. erus и хет. išha – «господин» (там же, с. 217), что возможно в результате метатезиса (перестановки согласных) и даёт возможность для дальнейшего изучения этой темы. Как видим, в этом имени нашёл своё отражение отголосок древней индоевропейской идеи солярного конного Бога - спасителя, по своему преломлённой (а точнее, искажённой) в сознании данной среды. Следует отметить, что в иврите это имя (ИЕГОШУА) происходит сразу от нескольких корней, один из которых, помимо уже рассмотренных, ИЕВЕ (ewa – «ячмень» (хет.)), а так же Эвохэ - приветствие Иакха (Диониса Загрея).

[xiii] Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., «Алетейя», 1995, с. 22, 179.

[xiv] В этом произведении очень наглядно представлено, что «наука» подлогов и ложных доносов достаточно хорошо была развита уже давно. Примечателен и сам сюжет древнего мифа, изложенный Пушкиным, в котором исполнители царской власти, вопреки своей воле и воле царя, своими руками подвергают царевича казни. Что же касается непосредственно темы взаимоотношений Тиберия, Пилата и иудейских первосвященников, то кратко отметим, что в то время поступало большое число подобных ложных доносов из разных провинций на наместников, и опасения Пилата были совсем не случайны.

[xv] Пилат знал, что согласно закону существовавшему у иудеев, если вина подсудимого не доказана и он подвергался дважды наказанию (а Ирод уже подверг Христа бичеванию), такой подсудимый не подлежит публичной казни, но помещается иудеями в темницу, где они пытаются спровоцировать смерть заключённого питая его сырым ячменём (и то только в случае рецидива). Но поскольку любые казни были иудеям запрещены, и Христос не являлся рецидивистом, Пилат, таким образом, подвергнув Его бичеванию, надеялся избавить Его от смерти (Древний и средневековый Восток. Отв. ред. Д.Д. Васильев, С.В. Волков, А.И. Наймарк. М., «Наука», 1988, часть I, с.115).

[xvi] Христос действительно происходит из царского рода, причём именно из рода древнейших (не иудейских и не израильских) царей Иерусалима. Он многократно подчёркивает признание власти римского императора и приветствует начальника римской налоговой инспекции Закхея (Евангелие от Луки 19,1-10) и всех работников этой службы (Евангелие от Матфея 11, 19; Лук. 5, 27-29; Лук 7, 34; Лук 18, 10-13). Для потомка царского рода Мельхиседека, римляне являются освободителями иевусов (ерусов) – коренных жителей этого города от жесточайшей оккупации, длившейся со времён Давида.

[xvii] Ренан Э. – знаменитый французский историк XIX столетия, исследователь начального христианства.

[xviii] Додд Ч. – известный английский профессор теологии (1884-1973), переводчик Библии на современный английский язык.

[xix] Христос, согласно Новому Завету, священник по чину Мельхиседека, который не принадлежал к роду и племени Авраама. Он верховный жрец и царь Салима (Иерусалима), которому Авраам приносит дань. Таким образом, Мельхиседек – царь племени иевусов, живших в Палестине до вторжения туда «хапиру» («хабиру») – «ибри». Обряд Мельхиседека резко отличается от кровавых обрядов Авраама. Мельхиседек, как альтернативу кровавых жертвоприношений детей и животных, предлагает Аврааму безкровное причастие хлебом и вином, которое не было воспринято иудеями. Если первая часть имени Мельхиседек идентична первой части имени волхва Мельхиора, то вторая часть «седек» так же должна иметь индоевропейское происхождение, поэтому не правы те исследователи, которые пытаются возводить это имя к семитским языкам. В данном случае очевиден тотже корень, что и в русском слове «сидеть», встречающийся в санскритских словах «сидх» и «садху», обозначающих «святой», «достигший», «совершивший», т.е. достигший совершенства, а первоначально – «сидящий в медитации». Как один из вариантов значения первого корня в индоевропейских языках может быть греческое «cV» - «медвяный». (Мёд у ряда индоевропейских народов был жреческим напитком: мёд (позднее, вино) в митраизме, мёд Одина, хмельной мёд у славян, заменённый, при их передвижении на юг, вином (например, в Греции). Таким образом, имя Мельхиседек может обозначать: сидх – праведный, совершающий приношение мёда (или священного напитка), каким Мельхиседек и выступает в действительности. Не исключены и другие возможные варианты прочтения этого имени: milch – «молоко» (нем.). (Основным богатством пастушеских индоарийских племён были стада. Так, в санскрите gopala – «пастух», «царь». Молоко в таких общинах также являлось священным напитком, используемым в обрядах). Кроме того, Мелаха – древнее название Индии, по свидетельству Р.А. Агеевой, восходящее к санскритскому слову mleccha – «варвар». На наш взгляд, гораздо ближе здесь санскритское melaka - «встреча». Вторая часть имени «седек» может происходить и от славянского «седок» - «всадник», сохранившегося в русских диалектах (С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка. М. 2003). Как видим, семитическое толкование имени Мельхиседек не состоятельно. Хеттское название главной храмовой горы Иерусалима, где был царём-жрецом Мельхиседек (Сион – «Šiuni»), также подтверждают его индоевропейское происхождение.

[xx] Большая часть источников (Е. Гусляров. «Христос в жизни», с. 38, 48, 55, 57, 58) страной, из которой пришли волхвы поклониться родившемуся Младенцу, называют Персию, что подтверждается их огненным культом. Другая часть источников говорит об Индии, Персии и Халдее – как о странах, откуда пришли волхвы. В таком случае, очевидно, что из Халдеи мог быть Валтасар, Каспар – из Персии (иранское племя каспе-касситы), Мельхиор – из Индии Мелаха – Индия (шумер.)).

[xxi] «В первые века х.э. свастика использовалась в качестве христианского символа, но затем была вытеснена крестом. В эпоху неолита и энеолита свастики были характерны для Передней Азии, особенно для Ирана. В Индии этот символ был известен с эпохи неолита и приобрёл большую популярность в эпоху бронзы. В Закавказье свастики многочисленны в археологических материалах 16-6 вв. до х.э. На Северном Кавказе свастика появилась в эпоху бронзы. Она встречается на кобанских изделиях начала 1 тыс. до х.э. В русской народной орнаментике она была одной из обычных фигур. Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли». (Ариэль Голан «Миф и символ». М., 1993, с. 120).

[xxii] Протославяне – ядро индоарийской – восточной ветви индоевропейской семьи. «Территорией, откуда двинулись в сторону Индии арийские, или индоиранские племена, была Юго-Восточная Европа, или, по определению индийского археолога Б.К. Тхапара, Украина». (Гусева Н.Р. Раджхастанцы. Народ и проблемы. М. 1989, цит. по Успенская Е.Н. Раджпуты: рыцари средневековой Индии. СПб. Евразия. 2000, с. 20). Другие исследователи прародиной индийцев и иранцев считают более широкое пространство от Днепра до уральских степей (История Востока. Гл. ред. Р.Б. Рыбаков, т. 1, с. 275, 276; История Древнего Востока. Под. ред. В.И. Кузищина. М., 1979, с. 349). Кроме дальнего похода в Индию и Иран, индоевропейские племена направлялись из Северного Причерноморья в Малую Азию, на Пелопоннес, и ещё южнее – в Сирию, Палестину, Египет, Элам, Нижнюю Месопотамию (Варасса – царь города Дер). Проследим пути расселения индоевропейцев из Малой Азии в Палестину, которое осуществлялось в несколько этапов.

Согласно данным, полученным археологом Сафроновым В.А., в начале 7 тыс. до н.э. индоевропейцы поселяются в долине Иордана. Наиболее хорошо исследована созданная ими, так называемая тахунийская культура в Иерихоне (название города, согласно Л.С. Васильеву, происходит от имени бога Яриху), характеризующаяся прямоугольными постройками и очагами (в отличие от круглых, созданных праафразийцами), а также каменными наконечниками стрел (поскольку лук, как первый метательный механизм, неизвестен был праафразийцам-прасемитам, пользовавшимся в военных целях копьями и топорами, но не стрелами). Кроме того, построенное позднее святилище (типа мегарона) свидетельствует о продолжавшейся связи с индоевропейским миром. (Сафронов В.А., Николаева Н.А. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М., 2003, с. 118-120, 170-172). Путь продвижения иерихонцев указывает название города Иерон, располагавшегося у входа в Боспор. Обнаруженные черепа представителей тахунийской культуры отличны от антропологических характеристик праафразийцев. Хозяйство пришедших в Палестину индоевропейцев базируется на земледелии, но уже есть и домашние животные. (Там же). (Прародиной дикой пшеницы и ячменя является Малая Язия, Верхняя Месопотамия, Иранское нагорье, Восточное Средиземноморье, где и возникает земледелие, проникая затем и в дельту Нила).

Отметим, что каменные наконечники стрел, обнаруженые в Египте и хранящиеся в Эрмитаже, свидетельствуют о проникновении индоевропейцев через Палестину и в Египет в додинастические времена.

Позднее из Малой Азии в Восточное Средиземноморье приходят хетты. О населявших Палестину хеттах вплоть до самых южных её областей говорят археологические находки в Иерихоне. «В начале XVII в. до н.э. хетты основали в Южной Палестине город Хеброн». (История Древнего Востока. Под ред. Кузищина В.И. М., 1979, с. 230, 234).

«Хетто-лувийцы (анатолийцы) – этнолингвистическая общность индоевропейской семьи в III тыс. до н.э. распалась в европейском Причерноморье на хетто-палайскую ветвь (попала в Малую Азию с востока через Кавказ и Армянское нагорье) и лувийскую ветвь (попала в Малую Азию с запада через Балканы)». История Древнего Востока. Тексты и документы. Под ред. Кузищина В.И. М., 2002, с. 678).

Присутствие хеттов в Палестине до прихода туда «ибри»-«хабиру»-«са-газ» в XIII в. до н.э. (Всемирная история. Под ред. Е.М. Жукова, М., 1955, т.1, с. 393; Сафронов В.А., Николаева Н.А. История Древнего Востока в Ветхом Завете, с. 63) многократно упоминается в Ветхом Завете (Быт. 23; Исх. 3;13; Иис. Н. 11; 12; 24). При этом хетты не отождествляются с ханаанеями.

Свидетельством присутствия в древности в Палестине и близлежащих областях индоарийской династии Митанни (на афразийских языках называемой На(х)рима, Нахарина) являются названия городов Рама, Шило (çila – «камень», «скала», санскр.), Нахарийя, гор Рам, Рамон (Рама – главный герой индийского эпоса Рамаяны), Кармел (от «karma»). Влияние Митанни распространилось вплоть до Палестины, где в XV-XIV в. до н.э. мы встречаем правителей с митаннийскими (индоиранскими) именами. (История Востока. Под ред. Рыбакова Р.Б. с. 104, 133). «Митанни – индоарийская по происхождению династия, которая вышла из племенной среды древнехеттских «манда». (История Древнего Востока. Тексты и документы. Под ред. Кузищина В.И. М., 2002, с. 674).

Названия Джанин («джан» - рождаться, санскр.), Джувайя («джувас» - живость, санскр.), р. Джувайф требуют отдельного рассмотрения и сопоставления с корнями слов в других языках, в т.ч. и в древнеиранском.

Топонимика позволяет нам проследить переселение из Малой Азии в Палестину хеттов и, возможно, тирренцев (они же тирсены или этруски, известные по египетским текстам как ТРС (в египетском письме гласные не обозначались) (Немировский А.И. «Мифы древности. Италия». М., 2001, с. 101)). Этрусское имя Тархон (а так же римское Тарквиний, греческое Таргелий и Тарасий) происходит от имени Бога Тарху, почитаемого в Малой Азии. Он же хеттский Бог грозы Тархунт («могущественный»). (М.н.м. т.2, с. 591). Здесь будет уместно вспомнить легендарного Таргитая – предка скифов и сколотов-славян, а так же героя русской сказки князя-богатыря Тарха Тараховича на Сиянской горе (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 560, 586); название Тархово носит село в Московской области, Тарховка – в Ленинградской обл., Тарханы – в Пензенской. О поселениях праславян, хеттов и, видимо, этрусков в Восточном Средиземноморье свидетельствуют названия городов Тир, он же Сур (сравните: Сурож – в Крыму, Сураж – в Брянской и Витебской обл., Тира в устье Днестра (см. карты I тыс. до н.э.), tira – «берег», санскр.), Тарах (Чис. 33), Риммон. Путь их переселения из Малой Азии указывает город Тарс на северо-восточном берегу Средиземного моря. В XX в. до н.э. Палестина в текстах называется Ретена (История Древнего Востока. Под ред. Кузищина В.И. М., 1979, с. 233). Ретии (реты) – это жители области, простиравшейся от Боденского озера до реки Дунай (территория нынешнего Тироля и части Швейцарии). (Кондратов А. Этруски – загадка номер один. М., 1977, с. 13). Ливий свидетельствует о сохранении этрусского языка у альпийского племени ретов [Liv. V, 33] (Немировский А.И. Этруски. М., 1983, с. 7-8). Индоевропейские по происхождению «народы моря», известные в дальнейшем под названием филистимлян (от их имени происходит само слово «Палестина»), осели на плодородном палестинском побережье. Они принесли с собой позднемикенскую материальную культуру. (История Востока. Под ред. Рыбакова Р.Б., с. 120, 143). Филистимляне («пелесет») – это пеласги (они же пеласты) с Балкан. (История Древнего Востока. Под ред. Кузищина В.И. М., 2003, с. 223). Среди топонимов в Палестине и на соседних территориях встречаем большое число славянизмов: Вади (вода), Дума, Ява (yava – «зерно», санскр.), Явнея, Триполи (Триполье на Днепре), Медева, Дивон (diva – «небо», «день», санскр.), Нава (nava – «новый», санскр.), Вирсавия (в названии Варшава наблюдается характерная для польского замена «с» на «ш»; город Варсува в Северной Сирии (История Востока. Под ред. Рыбакова Р.Б. с. 116) указывает путь расселения индоевропейцев из Малой Азии), Иерусалим, горы Мориа, Хорив (Хорив – брат Кия – основателя Киева в «Повести временных лет»), Нево (Втор. 1;34; Чис. 32;33; Иис. Н. 13; 15; 18; 19), пещеры Табун и Скул (скала), Тивериадское озеро (тиверцы – славянское племя, обитавшее между Днестром и Бугом), Самария (река с названием Самара – приток Днепра и приток Волги). Страна Сиянна между рекой Оронт и Средиземным морем (История Древнего Востока. От вред. Б.Б. Пиотровский. М., «Наука», 1988. Часть вторая. Карты),.

Являются ли названия Русайфа, Рушайда, Рас, Рашайя Рашадия арабскими, или же они досемитские – это требует более подробного рассмотрения. Здесь так же очевидна дистантная ассимиляция «с»-«ш», встречающаяся не только при переходе слов в афразийские языки, но и в индоевропейских: Сива (хет.) – Шива (санскр.); волсви - волшебники - волхвы (старослав.); российский – «рашен» (англ.).

Недостаточно изученной является связь тирсенов и славян. По словам Дионисия Галикарнасского, этруски именовали себя расенами (Кондратов А. Этруски – загадка номер один. М., 1977, с. 13). Б.А. Рыбаков пишет о древнем названии Днестра – Тирас (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 567). В названии горы Сион так же мы видим славянскую основу («сиять»), а происходит оно от хеттского слова Šiuni – «Бог» (см. кн. В.В. Иванова «Хеттский язык», с.13). Это название родственно и названию Саян, где обитали енисейские скифы, ближайшие родственники хеттов, славян, иранцев. Это далеко не полный перечень только известных нам археологических и этнолингвистических свидетельств присутствия в прошлом индоевропейцев и, в том числе, протославян в Восточном Средиземноморье и, в частности, в Палестине, не говоря о том, что раскопана лишь незначительная часть того, что скрывает земля. (Нельзя также не учитывать и тот фактор, что нередко на более поздних картах могут всплывать и более древние названия поселений, гор, рек, в тех местах, где рядом сосуществовали разные этносы, поэтому в подборке топонимов, в данном случае, использовались карты разных исторических периодов наряду с упоминаниями географических названий в текстах).

Христос в последние минуты своей жизни, на кресте, призывает не Яхве, а Или. В этом преемственность Христа от Мельхиседека – жреца Эльона. Имя Эльона одного происхождения со словами Эллин (мифический предок эллинов) Эллада, elissw (елиссо) – «вращение» (греч.), Элисиум (рай, в античной мифологии), Гелиос (Бог солнца), heli – «солнце» (санскр.), Или (богиня молитвы, в ведийской мифологии), Илия (мать Ромула и Рема), Ила (супруга первоцаря Ману, в индоарийской мифологии), а так же с именами Гелла, Елена, Алла, со словом «алый», т.к. звук «а» в безударном положении произносится как [е], даже [и], а архаичное написание осуществлялось преимущественно не по грамматическому, а по фонетическому принципу. (Кроме того, в словах Гелла, Гелиос, Геракл, Гера первый звук «h» является придыханием и не фиксируется при записи буквой, обозначающей этот согласный звук. Эти слова начинаются с букв, обозначающих гласные «e» или «i»). Вспомним также Илион – второе имя Трои (Вилусы), давшее название знаменитой поэме Гомера о Троянской войне -«Илиада». Индоевропейское по этимологии имя этого Божества (Или) было заимствовано некоторыми семитическими племенами, как и имя Бела-Балу-Баала-Ваала. Отметим Баал – сын Илу-Эла в мифологии Восточного Средиземноморья (Мифы народов Мира. Энциклопедия. М., 1991, т.1, c. 159, 166, 506). Сравним: Бел-бог у славян, «балу» - сила, мощь (санскр.), «балавант» - могучий (санскр.), названия Балтийского моря и Балканского полуострова. (Как уже говорилось, в древнесемитских языках, гласные не фиксировались при записи, что сильно искажало заимствованные слова). Наглядным подтверждением этого является имя почитавшегося в Угарите (в Восточном Средиземноморье) умирающего и воскресающего Бога Алияна – Бела (История Древнего Востока, ред. Пиотровский Б.Б. М., 1988, т.2, с. 265).

В Евангелии Христос отрицает то, что Он является потомком Давида, но подчёркивает своё единство с иерусами (реконструкция самоназвания, неточно озвученного евреями) (Мф. 22, 42; 2 Цар. 5, 6-8; Лук. 7, 22) и с Ведой индоариев (Риг. I. 112). Псалмы Давида Он называет «закон их (иудеев)» (Иоан. 15,25).

Ошибочным является мнение, что название Иерусалим городу дал царь Давид, так как ещё ранее он называется Иевус (Суд. 19) и Салим (Быт 14, 18). Такое расхождение только на одну букву свидетельствует, что это одно и то же название, но неточно произносимое. То обстоятельство, что иерусов (в Библии называемых иевусами) не удалось изгнать израильтянам из города, позволяло пришельцам слышать правильное название, в результате чего Давид смог, наконец, точно его зафиксировать (Иис. Н. 15; 2 Цар. 5; 1 Пар.11). Идентичность названия города и племени в нём проживающего, даёт возможность реконструировать и реальное самоназвание – иерусы. Такая замена «r» на «w» могла произойти в результате исчезновения компактного «r» и появления «w» перед «u», что характерно для хеттского языка (см. В.В. Иванов. Хеттский язык, с. 70). Вспомним, что хетты господствовали в Палестине на момент появления там предков евреев (История Древнего Востока. Под ред. Кузищина В.И. М., 2003, с. 222). Ιερός – «священный», греч.

Кроме того, в Восточном Средиземноморье прослеживается значительное кельтское влияние, неоднородное и противоречивое по сути (что наиболее ярко проявилось в расколе кельтов, принимавших участие в римско-карфагенских войнах и, в частности, в решающей битве при Заме). Заметим, что «чёрные» кельты отличались особо жестокими ритуалами, обнаруживающими невероятное сходство с ритуалами «ибри»-«са-газ»-«хабиру». (Давид, прославившийся своим изощрённым садизмом, возможно (как и Иисус Навин), отчасти был кельтом, судя по его европейской внешности и имени. Но мучительные пытки и умерщвление пленных людей и животных бытовали у евреев ещё до прихода их в Палестину (о чем свидетельствуют шумерские и вавилонские их названия) и были узаконены Моисеем и Самуилом). Древнее название Ирландии «Йатх’н Аннан» возможно имеет некоторую связь с библейским именем Иоханан, а так же именем первосвященника Анана (Ханана), называемого в Евангелии Анной. С Галлией, очевидно, связано название Галилеи (область в Палестине). Вопрос этот достаточно ещё не изучен.

Помимо того, были и «белые» кельты, изначально включившие в свою среду протославянскую касту волхвов-венетов. Поэтому «чёрных» и «белых» кельтов нельзя отождествлять. Так, например, образ общегалльского бога дерева (и одновременно – быка) Езуса (лат. Esus), чьё имя первоначально означало «добрый бог», был превращён друидами в «гневного» бога, требующего человеческих жертв (М.н.м., т. 1, с. 430). По мнению некоторых исследователей (Джон Маккалох. Религия древних кельтов. М., 2004, с. 201-210) форма умилостивительного или искупительного жертвоприношения – это достаточно поздняя искажённая интерпретация более древнего представления о жертвенности самого Божества, что позволяет восстановить архаичный мифологический образ Езуса, как принесённого в жертву на дереве. (Как уже говорилось выше, распятие на кресте и в Библии и в раввинской литературе называется повешением на дереве, а на древнегреческом языке, на котором написаны канонические Евангелия, эти понятия обозначаются одним словом ανασταυρόω).

Бесплатный хостинг uCoz